Le se sentir dans le monde et la phénoménalité, entre Henry et Husserl

Lorsqu’on approche l’œuvre de Michel Henry dans l’esprit d’en interroger la situation à l’égard du mouvement phénoménologique, il nous est d’abord nécessaire d’avouer qu’on n’est pas animé par une intention historico-philologique, et que donc notre but ne sera pas celui de juger jusqu’à quel point la lecture henryenne des textes des pères fondateurs de la phénoménologie est philologiquement exacte. Notre but est à vrai dire bien plus circonscrit et, en même temps, bien plus ambitieux ; ce que nous viserons est en effet : 1) de mettre bien en évidence le lien entre le problème phénoménologique fondamental et celui transcendantal concernant la phénoménalité en tant que condition de possibilité de l’apparaître en général ; 2) d’étaler synthétiquement la direction entreprise par la phénoménologie classique à cet égard ; 3) d’indiquer la nouveauté que, à notre avis, Michel Henry y introduit et d’indiquer en quel sens cette nouveauté devrait être admise à l’intérieur de la réflexion phénoménologique ; 4) d’ébaucher la nécessité de reprendre, après Henry, les concepts de transcendance et de monde à partir de la structure des tonalités émotives (Stimmungen). Notre thèse générale est donc la suivante : la phénoménalité se situe dans la vie qui s’éprouve elle-même, mais la vie qui s’éprouve elle-même est, toujours et originairement, une vie qui fait l’expérience d’un monde.