Il metron della techne. Apologia della diserzione

Moving from Roberto Marchesini’s – one of the exponent of the so called posthumanism – criticism against the dialectics “technophoby versus technomania”, this paper claims to point out and discuss the unexpressed anthropological assumption lying at the basis of a supposed unbiased approach to technology. In the idea of overcoming the traditional image of human being (essentialist and anthropocentric), which may be considered restrictive as it does not fully express its “being able to be”, a more specific thought is hidden: that human being were, in fact, a basically creature of lack (an integral Mängelwesen), needing healing and salvation. Technology was invested with such a sotheriological aim, so that it is its thaumaturgical virtue which has to redeem man. It realizes its purpose through a process called neoambientalità (neoenvironment), according with the following stages: pauperizzazione (pauperization) and ferinizzazione (feralization). Deprived of his own peculiar mondanità (wordliness), its having-world (Welt), human being becomes poorer from an ontological point of view and therefore placed into a mere environment (Umwelt) as an animal among the others. Such an environment that is not a physical or natural one, but a technological environment, which is why it is a neoenvironment. Behind the supposed technoequanimity claimed by posthumanism hides a pure technolatry. This argument lead us to affirm that discriminant and metron which has to be used in inquiring into the Frage nach der Tecnhik (the question concerning technology) is a fideistic one. In order to face it, philosophy must always answer to this question in one way: confirming its atheistic calling in referring to its own skeptical ethos. When technology, as shape of the contemporary world, claims its epochal injunction, philosophy has to make an act of supreme desertion.

Prendendo spunto dalla critica mossa alla dialettica "tecnofobia versus tecnomania" da Roberto Marchesini – esponente del cosiddetto postumanismo –, il presente contributo intende evidenziare l’inespresso presupposto antropologico alla base di un presunto approccio equanime alla tecnica. Nell’idea di un superamento della tradizionale immagine dell’uomo (essenzialista ed antropocentrica), ritenuta limitante del suo poter essere, si cela una considerazione di esso come essere costitutivamente carente, bisognoso di guarigione. Di salvezza. Di questa aspirazione soteriologica secolarizzata viene investita la tecnica, alla cui virtù thaumaturgica è affidato il riscatto dell’uomo. Essa lo realizza attraverso un processo definibile nei termini di neoambientalità, scandito secondo le tappe di: pauperizzazione e ferinizzazione. L’essere umano viene ontologicamente impoverito, si vede sottratta la propria peculiare mondanità (il suo "avere mondo", Welt) per essere collocato, al pari dell’animale, all’interno di un mero ambiente (Umwelt). Un ambiente di matrice tecnica e per questo un neoambiente. Dietro l’apparente tecnoequqanimità dei postumanisti si cela così una vera e propria tecnolatria. Ciò implica che il discrimine (metron) su cui va attualmente posta e misurata la questione della tecnica sia di ordine fideistico. Di fronte ad esso, la filosofia, oggi come sempre, non può che richiamarsi al suo ethos scettico, ribadendo la propria vocazione atea in linea di principio. Al cospetto dell’ingiunzione epocale pretesa dalla tecnica in quanto forma del mondo contemporaneo, spetta ad essa compiere un gesto di sovrana diserzione.